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卢禹舜先生访谈录

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发表于 2010-6-18 21:26 | 显示全部楼层 |阅读模式

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时间:2009年3月20日星期五 上午9:30——12:00& t' g( ?# \, _# T: j
地点:中国国家画院卢禹舜办公室
* U" b# H! M- a* U; r) k  x$ L8 S人物:傅京生 韩锋 郑洪明
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- G; n5 k9 U8 v, }(一)中国画不能失去立足民族文化本位的主体性
% i/ P1 L8 B( L0 C( E# w% q0 O! C  傅京生(以下简称傅):最近几年中国国家形象的国际评价逐年提升,这就对当代中国文化的知识框架和思想资源的自我建构提出了更高的要求。自20世纪80年代以来,您的作品就比较清晰地显现出对绘画视觉图像中蕴涵的精神内涵有着有价值取向的自觉的探索和追求,并从而使您的作品能以感性直观的方式,让当代的人们在情感共鸣中感悟到中国文化是一种极为高级的文化。所以,我一直觉得早在20世纪80年代中期,您就已经在自己的绘画实践中认真思考中国画创作的精神指向与画家本人的文化归属问题了。
' h3 c# l& \! _  卢禹舜(以下简称卢):中国画不仅仅是一种艺术,更是一种文化、一种理念、一种精神的符号显现。在中国面临全球化和市场化的今天,越来越多的外来文化不断介入,我们真正走到了一个十字路口,如何认清文化的归属问题,已经成为当代中国画亟需解决的迫在眉睫的现实问题。每一位有责任感的画家都应该对这一问题有一个深入的思考。这一问题能否解决好,也关系着一个艺术家的艺术生命问题。中国当代艺术创作的源头在民族传统,面对世界和当代社会,我们只能在继承传统的同时,又不局限于传统,在精神上真正理解中国民族文化,在形式上升华传统的表现样式,充分发掘中国画的当代生命表现力和全新的意境。8 E& n8 k: @  G0 E
当前,在传统文化与现代文化、本土文化以及世界文化激烈碰撞的时代背景下,对于中国画艺术的文化归属问题,存在着两种倾向:
, W7 }$ G8 J  M/ S: X2 i6 R第一种倾向,是倚重西方而忽视民族传统。近几十年来,中国画艺术无论在理念上、功能上、语言表达上还是在形式上都受到国外文化思潮和艺术风格的影响。在传承本土文化和吸纳先进文化之间,我们存在着对传统文化认知减弱的现象。一些艺术家甚至一味地推崇西方的观念和表现方式,唯西方是从,导致了漠视本民族的文化艺术传统和风格的局面。其实,任何民族的艺术活动都离不开它特定的社会文化背景,脱离不了孕育它的社会文化环境下滋生的民族精神,绘画艺术的民族性与世界性是相辅相成的。在中国画发展的多元化格局下,仅仅强调吸收西方艺术精髓而忽视对中国优秀传统的研究和继承,这样的艺术将成为无源之水,不可能在中国的土壤中生根发芽,也不可能体现出中华民族博大的精神面貌,更不可能在绘画艺术的国际舞台上占有一席之地。因此,是全盘西化还是固守自我?何去何从?值得当代中国美术界深思。
0 V- P& |8 z' \3 A  第二种倾向,是重视传统技法和形式层面的学习,却忽视了文化精神包括现代意识和时代精神的传承和表现。一些艺术家虽然意识到了弘扬本民族文化传统的重要性,但其艺术创作却只是对民族文化形式的生搬硬套,缺少个人内在的生命体验和传统与时代精神的内涵。我们知道,民族图形在其发展过程中经历了漫长的历史阶段,具有其特定的时代特征,其形式美感的技术表现往往与现代人的需求具有一定的历史距离。在时代文化的语境下,艺术工作者应该创作出与时代合拍的、贴近时代、贴近生活、贴近群众的有个性特征和时代风貌的艺术作品,只有这样才能被当代的人们所喜爱和接受。因此,民族化的绘画艺术,除了形式上的继承和创新外,更重要的还在于内涵上要具有本土精神,传承中国千百年来的美学思想和审美意识,并且把它们与现代意识和时代精神相互融合。因为真正民族化的作品,应该是既蕴涵民族特点又融合强烈现代意识的民族风格与现代意识的统一体。
$ b$ F8 n7 b2 w0 W  k  早在20世纪上半叶,黄宾虹就曾说过:“近代中国虽然在科学上落后,但我们向来不主张以物制人。物质文明将来总有破产的一天,而中华民族所赖以生存、经久不灭的正是精神文明的结晶,现实世界所染的病症也正是精神文明衰落的原因,要拯救世界,必须以此着手。”(见黄宾虹《国画之民学》,1948年)经过了时代的将近多半个世纪的发展,再回过头来看黄宾虹的这个言论,仍然具有特殊的意义。黄宾虹先生绘画美学的哲学基础,是合儒道释于一的超越意义上的天人合一思想,他立足“笔墨精神”的“浑厚华滋”的风格取向,正是与作为社会个体的人的心性、品格修养及其与社会和谐发展所需要的精神文明特征是密切结合为一体而不可分割的。在当代世界各文明之间快速碰状、交融的时代,黄宾虹先生的上述绘画美学思想应该给予我们特殊的启迪,他之所以最终能够成为大师,与他的少年灌输思想是密切相关的。
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( z1 r4 t% A0 [1 `* J5 M* K( F# h4 u(二)人类的艺术在本质上是人的自然意识和文化心理的折射
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7 P) b* c+ Q; M; M7 [$ w  傅:仔细分析您的作品中蕴涵的美学思想支撑,我们发现,虽然您的作品融入了西方现代艺术的诸多营养,但仍保持了鲜明的民族特色。所以,我们可以得出一个这样的结论:不同的文化身份及文化立场的人看同一个东西结果是不一样的,一个艺术家应该有自己的既归属于大中国文化文脉又不失可令自我个性充分发挥的文化身份和文化立场,这样他才不会在当下世界性的文化大交流、文化大碰撞中手足无措。所以我们觉得您近三十年在艺术道路上获得的收获有文化史的价值和意义。
7 i2 E7 q) _* e$ R. a3 k  卢:确实如您所说,画家眼睛所见,应该并不是社会现实中客观存在的现象,而是经过了画家主观选择、筛选和提升了的渗透着画家的意念和情思的艺术形象,所以被艺术家所直觉到的事物也充满了意义,中国画艺术在本质上是中国人文化意识的符号象征。落实到作品中,就既展现了画家的主观性,又展现了由画家的认识所决定的他所感知的实在。从某种意义上说,人类的艺术是人的自然意识、文化心理的折射。正如存在充满了象征一样,被艺术家所直觉到的事物也充满了意义,因此在作品中也就充满了含义,而且是充满了比它自身更丰富的含义。画家一笔之下,可以把天地万物都传达给心灵。中华民族艺术最基本的美学思考正是在人对自然造化的思考中得到的启示。画家在细微的自然对象的形质上看到了蕴涵在它深处的灵气和生命。因而,中国艺术特别是山水画最直接地表现出了带有中华民族自然精神和魂魄的独特的美学风貌。5 N, c5 B( N' k% ]  F' J
除此之外,中国画艺术还有一个生命核心——人文精神,就是以人之文化存在为本,着重通过人自身以及人与人、人与自然、人与社会之间关系的恰当把握来化成天下的一种文化精神。这种人文精神使得中国文化成为人类古代四大文明中最强调人间秩序、最重视天人关系和谐的文化。孔子讲“志于道,游于艺”,我理解这之中的“道”,是天地宇宙自然运行的总体规律及社会人文文化发展的总体规律的合一,是一种观念和认识,属于人的思想认识层面的东西;而这之中的“游”,则是指在愉快的艺术实践中去感觉、去把握“道”。老子讲“圣人法天”, 孔子讲“居仁游艺”,如果结合先秦哲学中的“君学唯心民学唯物”,我们就能够很好地处理好艺术上古今、中西之间的冲突与矛盾,解决好继承与创造、守护与融合的复杂关系。在这个意义上,对画家而言,绘画的技术问题极为重要,但中国画中的技术问题往往是由观念导引出来的,所以画家如果缺少了文化观念的自我建构和自我培养,必将一事无成。
& m8 u* C% @$ ~$ g/ L9 ~然而,目前前述两种精神内涵在我们的艺术创作中都呈弱化甚至失落的状态,这也是当代中国画发展无法回避的一个严峻课题。就我个人来说,也曾在西方思潮的冲击下,迷恋过借鉴西方艺术来尝试对传统的叛逆和观念绘画等等,但画来画去越来越开始怀疑:到底借鉴西方的东西能否改良中国画?当代中国画能否并且如何从传统中找到出路?它如今还能不能适应和表现当代生活?于是,我又重新一页页翻开了传统,回到数世纪前的中国绘画宝藏中,看到了中国画表现语言的创造性,形象的生命力以及它对自然存在的超越和作为一种个体生命存在方式的诗意性。我认为这种反映着民族智慧和文化底蕴的传统遗迹的自身觉醒才是中国画真正飞跃的可靠基础和象征,而这需要画家立足于本土文化和人文精神,用现代意识和现代智慧对传统绘画加以研究、学习、改造和升华,需要把握住传统绘画融合现代人心灵的因素,借鉴西方的某些艺术语言把传统绘画引向现代层次。
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  (三)一个中国画画家若对时间无追问,其空间表现必浅薄
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# y7 i" Z; x, ?' o0 G% W# l  傅:有学者认为,经济全球化不可阻挡,科技一体化也有道理,而文化则不可能一体化、同质化,而必须对话化、差异化。如果此说不谬,那么,中国古代绘画中表现出来的与中国人的自然哲学、人生哲学有着密切关联而蕴涵在中国画图式形态与技法表现中的特定的时间观,则可以化解由文化不可能一体化、同质化导致的文化交流上一切障碍和麻烦。在我们看来,您的《神通八荒》系列和《域外写生》系列已经蕴涵了您对上述时间观的探索和思考。所以,对您的作品内在的显微结构进行深入的分析与研究,无疑对整个世界中的不同价值取向的民族文化各自的文化安全,具有不可等闲视之的重要价值与意义。
' Q. ~0 r- _3 h& ]. u/ K+ R8 L9 e+ ~  卢:在中国古人的观念中,天时、地利、人和,天时居首。为什么“天时”居其首?这是因为早在先秦就已经形成的“以民为本”的思想决定的。具有中国文化属性的时间哲学与空间表现是传统中国画最宝贵的文化遗产之一,譬如在范宽的绘画中,如果没有他对中国人的时间哲学的特殊理解,就不会形成他那样的绘画图像构成形态;而没有他的绘画的那种构成形态,中国古代新儒家哲学精神(宋儒精神)也就无从展现。古人云“心静即声淡,其间无古今。”在艺术家的笔端,客观自然中的时间概念,一经心绪的浸泡和诗意的提纯,到人们接受时,就已经是一种“第二自然”——诗化的时间、艺术的时间了。这种“时间”不再是固定的、单线式的续接和绵延,而是或被浓缩、或被变异、或被切割、或被突进、或被人化,似乎具备了可感可触的物质性,是人心与自然在更深层面上的吻合。我们只要静下心,看看范宽的画,就会明白时间哲学与他画面中的天地精神与圣人精神的关系了。
( \+ i1 H8 a; K. _1 t4 _5 M  在一般意义上,时间观、空间观二者密不可分,优秀的中国画画家的时间观、空间观,在本质上是与中国人的自然哲学、人生哲学有着密切关联的一种特定的文化观念的产物。比如在山水画创作中,面对宏观的山水景观时,以墨色、墨韵、墨层的深邃幽暗去表现“静观”的心灵状态,又以全景式的构图、多空间的重叠组合去表现“自然”的“无限”,两者的组合所铸就的浑浑然的感觉就在抵达永恒的“道”。我选择宏观的宇宙洪荒之景象还有唐人诗意为题的山水原因就在于此。因为它们的外部形式与内在涵义都具有永恒性,而永恒之物是“大美”之物,也即“天地有大美而不言”真正的美感与自然的本质都具有超感官的无限性特点。我觉得中国画感悟自然和静观的审美方法,可以把审美视点从对自然的亲近引到心灵对世界的亲近,这一点就囊括了时间与空间、视觉与感觉等艺术概念。就是说,静心观象的艺术活动可以表达一种“无限”感与“至高”“至善”“至美”之境,即静观与无限的浑然为一体,就是一种“心灵的艺术”,我一直追求这种“心灵的艺术”方式。我在《静观八荒》、《神静八荒》等作品与以唐人诗意为题的山水中,都体现了这方面的感悟和探索,力求挣脱物理空间的束缚,展示出不断交织运动着的心理时空图景,构建一个随意即取的心灵空间——这样的心灵空间表达和时空图景显现,有益于解决由于当代文化的发展出现的西方和东方文化的断裂与冲击,同时,也有益于更好地传播现实人的精神存在和生命存在的真正的生态平衡这一对当代社会极为重要的人文主义思想。0 Y; T, ]. i. S8 n" ]
  所以,关注绘画中的时间问题,不仅仅是一个“与时俱进”的问题,虽然这个问题中包含通常意义上的与“世界接轨”式的“与时俱进”,但这个问题最重要也是最主要的方面,则是时间问题中的人文文化内涵有益“成教化、助人伦”。在中国画的时间之流中,将那些飘荡流逝的事物赋予永恒性的美妙与崇高,同时由于中国文化中的时间性的投射,空间视界也变得自由开阔,不再机械闭合。所以,这确实是一个值得我们花大力气挖掘的新问题。不然,我们就会仅仅知道面对纸面空间如何去置陈布势,以及面对纸面空间如何去用笔墨技巧造型写形,而不能得其精神神韵和思想境界,不能进入较高的文化创造。  V4 `6 E' t; @* @0 I0 K& k
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  (四)破坏不等于建设,优秀的作品都是在以正胜邪中创造的
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5 {! f, ~/ R: d5 T; D2 z8 K  傅:中国文化讲究中庸与和谐,是主张“己所不欲勿施于人”、强调“和平共处”的文化。目前,国内外都有学者认为,西方文艺复兴时期,西方人从神学走出以后,《论语》等儒家著作中“仁者爱人”、“立己达人”、“己所不欲勿施于人”等思想,一度成为西方“人学”思想的来源,影响到民主政治思想的形成,所以在今天,当西方人在经济文化高速发展的时期,他们无疑仍然需要从中国文化中寻找有益的文化资源。在这个意义上,作为中国文化最佳载体的中国画,是否应该有一个能够保持自身特色而又能够与世界文化的发展平等对话、平等交流的清晰的发展思路?
+ y: D, W( m+ M) i8 A  卢:您提的这个问题很重要。其实这涉及中国画的“成教化、助人伦”的现实功能,也涉及当代中国画的导向和价值定位以及艺术家的人文关怀和责任感等问题。通俗点说,就是中国画中蕴涵的自然哲学、人本哲学以及具体到“仁者爱人”、“思无邪”这样的观念对笔墨、造型的影响等等问题,都与中国画价值定位以及艺术家的人文责任感等问题息息相关,不可等闲视之。当然,在人们的艺术审美方式和栖居方式发生诸多变化的情况下,这也是一个与如何解决当前中国画领域出现的“文化失根”问题有关的问题。
& S3 E) a4 v* E  孔子当年所说:“《诗》三百,一言以蔽之,曰‘思无邪’。”其实主要强调了两方面内容,一是文学创作理论上,强调作者的态度和创作动机。程伊川说:“思无邪者,诚也。”也就是说要“修辞立其诚”,要求表现真性情,即诗人要有真性情,在庞杂的内容中实现“文以载道”,在客观效果上“乐而不淫,哀而不伤”(八佾)。二是从思想上,“思无邪”就是要归于正诚,如司马迁在《屈原列传》中所说:“国风好色而不淫,小雅怨诽而不乱。”孔子认为这句诗可以包括全部《诗经》的意义。邪和正,必须要有个标准,这个标准就是“仁”。
  n* D- p9 S( E6 [& C  朱熹在《朱子语类》中说:“思无邪,乃是要使读诗人思无邪也。若以为作诗者三百篇,诗,善为可法,恶为可戒。故使人思无邪也。”可见,孔子是看到了诗教和礼乐对人的德性修善的陶冶作用。而两千多年后,我们面临与孔子当年近似的“礼崩乐坏”的困境,再次把传统思想的精华发掘出来,再次强调文艺的教化功能,也许是解决目前现实问题的一条很好的出路。在这个意义上,回顾20世纪80年代中期以后的艺术创作,那时虽然借鉴西方视觉艺术手法“反传统”成为中国画画坛一时之风气,但作为中国画画家,其创作无疑应该能够清晰地反映出“破坏不等于建设”的思想,因为这正是孔子修诗三百,以正胜邪、思无邪的本义。7 x% L2 x6 k0 a
  在全球化和后现代文化思潮语境下的当代社会,追求价值标准的多元化,推崇无深度文化,夸大人类旁门邪道的经验,而贬低人类对于精神创造性的价值。这些负面影响,也是当代中国画人文精神含量趋少的原因之一。面对这些负面影响,我们应该抛开后现代那些解构一切、破坏一切、无视任何建设性事物的思想倾向,充分吸纳后现代主义的一些积极元素,发挥其敢于突破传统理论的创新精神,坚守画家的责任,坚持以科学理性和人文精神为主导的文化精神,从建设现代化人格的高度,积极建构中国画新的人文精神,创作出能抚慰、陶冶人心的优秀文艺作品,发挥中国画促进人类的全面发展和社会和谐进步的文化功能。
2 `8 l7 j4 R2 d; `  中国古人做学问的“思无邪”的方法,对创作出优秀的作品意义重大,在弗洛伊德的个体无意识、荣格的集体无意识,乃至杰姆逊的政治无意识影响艺术文化发展的经济全球化时代,我们似乎也应该在“以正胜邪”中创新发展中国画中蕴涵的文化精神。  s. I3 R. o0 G# k! H
  
4 w6 _  B& b! m2 N& h3 d/ z  (五)中国画蕴涵的文化精神,有益于建构当代中国人共同需要的社会核心价值
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  傅:北京大学著名文化学者王岳川先生曾说,美国花了很大精力,作为国策向全球推行波普文化,他曾称这种文化以“三片”做表征:第一是电影大片,很多人都被美国文化洗过脑;第二是薯片,美国的快餐文化把中国的包子、油条打得落花流水;第三是芯片,全世界都在使用美国的CPU,而windows则使得全球的操作系统都要和美国保持一致。他还说,现在又加上“太空片”——GPRS的定位系统,现在开车如果没有定位系统就失去了方向。于是,就是在这样的文化背景下,传统中国画中的美学思想,无疑可以使现代人避免因物欲过度膨胀而付出的不必要的代价。我们认为,这就是您的《唐人诗意》系列作品价值指向的最基本的意义所在。所以,很想听听您从画家的角度对中国传统绘画艺术文化精髓的阐释。) ~& {' p  O( S4 ?( D" e8 J
  卢:其实,我们刚才谈到的问题和这个问题关系很密切,社会核心价值体系建立的一个重要来源就是传统文化。中国的传统文化一贯认为:作为人而言的自我实现,并非物质可以满足的,因为在中国人看来,物质满足仅仅是最基本的层次,而精神满足和身份满足、价值实现的满足更为不易。所以,如果“思无邪”的问题解决了,艺术的教化功能发挥好了,社会的核心价值体系也就相对容易建立起来了。文艺在“成教化”之后,也必然会“助人伦”。 在当代这样的绘画美学思想,对整个人类的大文化的尊严、整个人类的个体人格的基本价值,无疑都应该具有特殊的世界意义。
0 W/ l2 C, q: d3 \( G  我们的国家是一个曾深刻影响世界的大国,曾是一个思想家辈出的国度,所以我们必须意识到,我们要在参与世界知识体系建构的知识生产中不断推出新的整体性思想体系。尤其重要的是,文化是一种无形的力量,能够春风化雨、润物无声。优秀的文艺作品,能够让人们在文化熏陶中受到社会主义核心价值潜移默化的鼓舞和启迪。比如中国画承载的诸如“天人合一”、“和谐”、“和合”等文化精神、审美趣味、人文精神非常丰厚,这些都是社会主义核心价值体系的重要组成部分。因此,在中国画领域应该始终强调中国文化大脉络、强调对民族文化的整体认知和重视,强调民族精神核心的价值观、审美观,进而把它落实到创作观念、技法、手法上。并以弘扬民族精神、唱响时代主旋律为主题,倡导积极、支持有益,改造落后、抵制腐朽,实现社会核心价值体系主导下文化艺术的和谐创新与发展。
0 e3 u: s% c* q; k& g& w) e$ F  与此同时,“精神现代化”也是一个重要的问题,我们的国家正在和平崛起,所以,还应该注意将传统人文精神的创造性转化置于现代的观念和现代的价值标准体系内来进行。因为真正有生命力的文化传统是连续性的,而所谓现代化或现代性是一个具有相对性的历史概念。于是,作为中国画画家,重要的是了解传统本色,并由此揭示它在现代生活中可能产生的精神资源意义,而且也只要如此,我们才能创作出中国画的崭新经典。这就是说,中国绘画的现代性,首先要从人类共同的文化高度出发,然后才是必须立足本民族文化本位并创新高度,这意味着崭新的中国绘画文化要在交流、融合中自主创新,所以,我们要像当年的孔子那样,能够把“郑诗”这样的东西提升到“雅文化”的高度(这是孔子“思无邪”的另一层次的含义),从而使中国绘画美学中的文化思想成为人类共同的精神财富。' u) q" S: }! p' D
  众所周知,读图是人类在史前时期文字未诞生以前的原始图画开始的,有了文字以后,人类得以将自己的心灵奥秘储存在文字密码中,但一旦当文字密码无法全部和有效表达人们的思想、观念、情感和意志时,就需要“立象尽意”了;重要的是,信息时代到来以后,未来世界可能读图将战胜读文。所以,以文化为基本属性的中国画必将会大有用武之地。目前,是中国应该逐步走向“文化中国”的时代,并应该在国际事务中展示东方文化的独特思维方式,将文化命运和国家命运联系起来,进而与世界发展联系在一起。因此,当代中国画画家应该下大力气抓文化资本的积累和创新,以自我人格修养的崛起和相对完整的知识结构建构的双翼,来提升中国化在精神文化领域的崭新形象。于是,也就是在这个意义上,我们必须注意,一个画家如果没有对隶属大中国文化的(即超越古今中西意义上的当代中国文化中的)哲学本体论、方法论、人生论这三个方面的系统而深入的思考和研究,那他也必将一事无成。
8 u8 z, \4 l; h. v& g# B! }5 D  总之,同一种文化形态内部同样可能爆发文化冲突,所以中国古代的先贤早就意识到真正意义上的文化,是能够浸润人的美好灵魂、打磨人的美好气质、影响人的美好行为的文化。在西方文化已经深入中国腹地的时代,以中国文化中蕴涵的本体论、方法论、人生论为基础建构我们理想的社会核心价值,传统中国画思维于此无疑大有用场,于此,我们切不可掉以轻心,我们的绘画不能只有技术高度而没有精神高度。没有精神高度的画家,其技术也不会有高度,传统中国画的文化基因决定了中国画的形与神是不分岔的,画家笔墨中的技术性问题在本质上就是精神性问题。
发表于 2011-4-26 16:46 | 显示全部楼层
沙发
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发表于 2011-4-26 19:26 | 显示全部楼层
学习,李社
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发表于 2012-1-26 08:47 | 显示全部楼层
卢老师以宇宙宏观的视角审视山水 以唐诗意境描绘人生
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发表于 2012-9-10 11:00 | 显示全部楼层
中国画艺术还有一个生命核心——人文精神,就是以人之文化存在为本,着重通过人自身以及人与人、人与自然、人与社会之间关系的恰当把握来化成天下的一种文化精神。
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